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BYZANTIJNSE ZALF

 Onderstaande tekst werd op 29 september prachtig achterhaald door de beschouwing van John Berwick in de International Herald Tribune.

Turks Kruit zou wel eens Byzantijnse Zalf kunnen zijn

Met dank aan Jaap de Vries

011006/pv

TURKS KRUIT

Benedictus in Regensburg

Uit en thuis

Wat doe je als je   naar huis gaat?

Terug naar Oegstgeest, Groningen of naar Temps Perdu.

Je ontspant.

Eindelijk niet al die front stage verplichtingen.

Onder elkaar.

In de eigen katholieke theologische faculteit.

Regensburg.

Thuis.

Je mag weer zeggen wat je denkt.

Je oude colleges heb je nog wel ergens liggen.

Een speech is zo gemaakt.

In een wereld van eeuwige waarheden hoef je nooit veel up te daten.

Helpers weg.

Geen Jezuïeten erbij.

Dit kan je allemaal zelf wel.

Straks wordt het lastiger.

Een reis naar Turkije.

Brussel heeft daar plannen mee.

Voor sommige Turken is Europa het Beloofde Land.

Maar af en toe speelt dat kleine Vaticaanstad toch nog een cruciale rol op het wereldtoneel.

Misschien ook nu.

Zouden er concessies te verwerven zijn.

Ten gunste van de Christen Turken?

Als het Vaticaan zich inschikkelijker zou opstellen?

Een lastige thematiek, waar we nu even niet aan moeten en hoeven te denken.

We zijn thuis.

Eigen volk.

Een thuiswedstrijd.

Katholieke wetenschap

Regensburg had ooit twee theologische faculteiten.

Er is nu alleen nog de katholieke.

Aannemelijk is dat er ooit ook een Reformatorische, Lutherse of Calvinistische faculteit geweest is.

Beide hadden blijkbaar een eigen wetenschappelijke benadering.

Die afweek van wat je neutraal: "godsdienstwetenschappen" zou noemen.

Bij godsdienstwetenschappen stel ik me een aanpak à la Russell voor.

Je behandelt alle wereldgodsdiensten, vanaf de "primitieve" tot aan de momenteel bekende.

En allerlei niet godsdienstige stromingen om religies in een perspectief te zien.

Het gaat over Moskou, India, Australië, Mao en Levi Strauss.

En zeker ook wel over Joden, Islam, en Christendom.

Katholieke theologie in Regensburg is licht anders gefocussed.

In den beginne was er het katholicisme, en ook uiteindelijk zal het katholicisme zegevieren.

Ondanks vergeefse aanvallen van buitenaf.

Katholieke theologie blijkt niet alleen historisch over verrassend veel zekerheden te beschikken.

Ook over de toekomst doet ze in Regensburg vergaande uitspraken.

Risk management en statistiek behoren niet tot de verplichte stof.

Wat bovendien opvalt, is dat men in de katholieke theologie veel niét behandelt.

Je kan zelfs even de indruk krijgen, dat bronnen genegeerd worden.

Dat is ook zo, maar niet uit kwade wil.

Eerder vanuit een gebrek aan externe oriëntatie.

In andere bedrijven dan de katholieke kerk zie je dat ook veel.

Geen oog voor andere concurrenten, landen, klanten, markten, dan alleen de eigen vertrouwde wereld.

Zeker als je voor eigen parochie preekt.

Interne gerichtheid

Mogelijk heeft Benedictus in 1993 als assistent nog meegewerkt aan de encycliek Veritatis Splendor (De Schitterende Waarheid) van Johannes Paulus.

De encycliek ziet er - met zijn 184 voetnoten over 73 pagina's- uit als een proefschrift.

Alleen blijken het uitsluitend eigen noten te zijn: vorige encyclieken, Bijbelteksten en werk van Augustinus en Thomas van Aquino.

Intern consistent.

Met uitsluiting van de buitenwereld.

Er worden wel andersdenkenden in behandeld, maar dat gaat dan zoals in § 32:

 "In bepaalde stromingen van het moderne denken is men ertoe gekomen de vrijheid zo te verheerlijken,

dat men er een absoluut principe van maakt, dat de bron zou zijn van alle waarden.

In deze richting tenderen de theorieën die het gevoel voor transcendentie verliezen, en die welke uitgesproken atheïstisch zijn"

Het hoofddoekjesrapport

Zelfs in mijn kringen is opgemerkt dat het goed was dat Benedictus eens de Islam de wacht aan heeft durven zeggen.

Wij zijn te behaagziek verworden naar andere culturen.

Eindelijk weer een man die opkomt voor de klassieke Europese waarden.

Nu zijn er wel meer voorbeelden van mensen die stelling hebben genomen tegen opdringende andere culturen.

Fortuyn deed het, Le Pen, de Winter, Verdonk en Stasie.

Met name Stasie is interessant om te zien hoe je een  betoog   om tot een halt te komen ook kunt opbouwen.

Bernard Stasie is de schrijver van het Franse hoofddoekjesrapport.

Met als resultaat onder meer dat in Frankrijk in scholen ziekenhuizen geen hoofddoekjes meer worden gedragen.

Althans, dat was het plan.

Ook Stasie kiest   bepaalde feiten en gebeurtenissen wel, en andere niet, om zijn betoog op te bouwen

Net als ik nu.

Als startpunt kiest hij de Franse revolutie.

En verassend genoeg, zegt hij daarover, dat het doel van revolutie de Laïcité was.

Ik dacht altijd de afschaffing van koningschap en adeldom, maar Laïcité: dat was nieuw voor mij.

Laïcité

Anders dan bij ons - waar men vrijheid van godsdienst kent - is in Frankrijk (en ook in Turkije) het principe van de Laïcité een belangrijk uitgangspunt.

Een laïque is een Leek.

Een Leek een niet-vakman.

En in de kerkelijke organisatie: een niet religieus lid.

In Frankrijk is er niet zozeer vrijheid van godsdienst, als wel dat godsdiensten er worden getolereerd.

Voor zover zij geen afbreuk doen aan de samenleving.

De staat is van de niet-gelovigen.

De leken.

De burgers.

Presidenten worden in Frankrijk niet gekroond in kerken.

In officiële stukken en op munten komt geen verwijzing naar welke godsfiguur dan ook voor.

Openbaar (niet gelovig) onderwijs is er voor iedereen.

Bijzonder onderwijs moet door de betrokken groeperingen zelf gefinancierd worden.

Stasie stelt dus in zijn eerste zin dat de Franse revolutie er een tegen de kerken was.

En dan natuurlijk met name de katholieke kerk van die tijd.

Kardinalen als Richelieu en Talleyrand waren belangrijke politieke spelers.

En de kloosters van Cluny en Fontevraud machtige instellingen, met veel adellijke en koninklijke religieuzen.

Ten tijde van de Franse revolutie zijn veel kerken en kloosters afgebroken.

Waar onder het klooster van Cluny.

De stenen werden gegund aan een aannemer uit Macôn.

Die er voor gezorgd heeft dat veel huizen in de streek mooie oude kloosterstenen hebben.

Deze zomer lieten wij bij ons huis in Saint Marcelin de Cray een muur bouwen.

Op ons verzoek, graag met oude stenen.

Op mijn vraag aan de aannemer, hoe zijn type steen heette, meldde hij "Pierres Clunysois".

Wie weet....

9 december 1905

Stasie plaatst vervolgens de Laïcité in een aantal tradities.

Het oude Griekenland de Renaissance, de Reformatie, het Edict van Nantes, de Verlichting en de Vrijheid van Meningsuiting ziet hij alle als voorlopers van de Laïcité.

Ook voor Beneductus in Regensburg zijn de Grieken een belangrijke basis, om niet te zeggen de belangrijkste voedingsbron voor zijn wetenschappelijke, katholiek- theologische denkbeelden.

De renaissance, de reformatie en de verlichting daarentegen, deelt Benedictus in bij de stappen achterwaarts.

Periodes, waarin de domheid zegevierde en het verstand niet goed gebruikt werd.  

Onze majesteit en Piet Hein Donner zouden zich door dergelijke uitspraken beledigd kunnen voelen.

Maar gelukkig zijn die niet zo snel te kwetsen.

En Willem Alexander wordt in dat soort situaties virtuoos door de katholieke Maxima bijgestaan.

En dan gaat Stasie over naar 9 december 1905.

Toen werd in Frankrijk de Grote Republikeinse Wet aangenomen.

Daarin werd officieel Frankrijk tot Lekenstaat uitgeroepen en werden alle financiële banden met de kerk en al haar instellingen ( scholen, ziekenhuizen, armenzorg) verbroken.

Muren rondom kloosters moesten tot twee meter worden opgetrokken.

Uiterlijke tekenen van geloof als processies, nonnenkleren, pijen en kruisen werden op de openbare weg verboden.

De Staat wilde van de kerk niks meer merken.

Pas in 1924 was deze mini Beeldenstorm in Frankrijk uitgewoed, en werd een deal met het Vaticaan gesloten.

Een Tour de l'Europe

In een schrijpend contrast met Benedictus, wil Stasie niet in grote stappen snel thuis zijn.

Na een strategische verkenning in de tijd, komt hij nu met een geografische scan.

En die valt voor Europa niet zo best uit.

Niet alleen kent men in Europa nergens het ultieme systeem van de lekenstaat (behalve bij ons kandidaat-lid Turkije).

Maar zelfs met de scheiding van kerk en Staat is het droevig gesteld.

Spanje en Italië zijn ronduit katholiek.

Griekenland Grieks Orthodox.

In Engeland is het staatshoofd hoofd der kerk, in Duitsland betalen ook niet gelovigen mee aan de Kirchensteuer, en Denemarken blijkt te protestant.  

En terzijde wordt nog opgemerkt dat in de USA de president zijn ambt aanvaardt met zijn hand op een Bijbel.

Nederland krijgt er ook flink van langs met haar verzuiling.

We hebben zelfs de twijfelachtige eer om meer regels te krijgen dan welk ander Europees land ook.

Het moet Chirac dan ook een gruwel geweest zijn te horen dat een collega-staatshoofd een nieuwe bijbelvertaling in functie officieel aanvaardt.

En met veel gevoel voor Theater, Eer, Roem en Glorie komt Stasie dan tot de dramatische verzuchting:

"Is onze revolutie dan helemaal voor niks geweest!?

Details

Als een professioneel strateeg stelt Stasie zijn conclusies nog even uit.

Het stellen van de vraag is een lastig strategisch handwerk, dat niet iedereen gegeven is.

Het beantwoorden ervan is een eenvoudig operationeel klusje, waar iedereen toe bekwaam is.

Eerst daalt hij af tot een omvangrijke database aan details.

In het kader van de opdracht aan zijn commissie, om na te denken over de gewenste uitvoering van de Laïcité in de Republiek, zijn honderden interviews gehouden. ,

Met leraren, verplegers, kinderen, ouders, welzijnswerkers, geestelijken en wie al niet.

Door tientallen medewerkers en leden van zijn commissie.

Met alle mogelijke culturele en religieze achtergronden.

Vele achter gesloten deuren.

Daaruit komen buitengewoon pijnlijke details naar voren.

En een grote schroom daar vrijuit over te spreken.

En dan grijpt Stasie zelfs naar literaire middelen om een empatisch effect te bewerken temidden van al deze waarnemingen, analyses, meningen en feiten.

Na een vertelling over de bedreigingen en mishandelingen van jonge Moslim meisjes door jongens,

en de hypothese dat aan aantal moslima's maar liever gesluierd gaat, om te zijn vrijgewaard van de agressie van bepaalde jongens,

komt hij met de zin:

"De hoofddoek biedt deze meisjes de bescherming die de Staat ze zou moeten geven"

En dan pas volgt het voorstel om hoofddoekje niet langer toe te staan in scholen, ziekenhuizen en overheidsgebouwen.

De Ratzinger methode

Geheel anders dan Stasie (en Lord Hutton, de Commissie Donner , en recent  van Vollenhoven) zaagt Benedictus graag dikke, harde planken, uit flinterdun boterzacht hout.

Het enige waarin hij zorgvuldig lijkt, is dat hij geen enkele groep vergeet te beledigen.

In die zin lijk hij wel op Michel Houellebecq.

Hij spaart de Turken niet door ze Grieken (!) als voorbeeld van intelligentie voor te houden.

Dat zal zijn uitwerking op Cyprus vast niet missen.

Bij de Roots voor het christendom annexeert hij de Joodse Bijbel, maakt er het Oude Testament van en weigert te vermelden hoe de Christenen de volgorde van de Bijbelboeken bewust in hun voordeel gewijzigd hebben (De psalmen vóór de profeten bijvoorbeeld, waardoor een verlosser als uitkomst logischer wordt).

Ook de intellectuele bijdrage van Joodse denkers wordt pijnlijk verzwegen.

Byzantijnse Keizers die in de Islam niets nieuws zagen, worden geleerd genoemd.

Overigens is de bron bij Google verstikt door de recente rel.

Die zal ook wel nooit meer bovenkomen.

Luther krijgt er van langs, wat in de Evangelische Gemeinden in Duitsland toch ook niet onopgemerkt zal blijven.

Net als in protestante kringen in Nederland, Engeland en Denemarken.

Franse filosofen worden opzij gezet als onnadenkend.

En Plato wordt in een schitterend zonlicht (Veritatis Splendor) geplaatst.

Waar je ook best anders tegen aan kan kijken.

De professor aan het woord

Tijd om de emeritus even zelf aan het woord te laten:

(Voor een -niet alledaagse- Nederlandse vertaling zie hier)

Amsterdam, 24 september 2006

Paul Valens

"Es ist für mich ein bewegender Augenblick, noch einmal am Pult der Universität zu stehen und noch einmal eine Vorlesung halten zu dürfen.

Meine Gedanken gehen dabei zurück in die Jahre, in denen ich an der Universität Bonn nach einer schönen Periode an der Freisinger Hochschule meine Tätigkeit als akademischer Lehrer aufgenommen habe. Es war – 1959 – noch die Zeit der alten Ordinarien-Universität. Für die einzelnen Lehrstühle gab es weder Assistenten noch Schreibkräfte, dafür aber gab es eine sehr unmittelbare Begegnung mit den Studenten und vor allem auch der Professoren untereinander. In den Dozentenräumen traf man sich vor und nach den Vorlesungen. Die Kontakte mit den Historikern, den Philosophen, den Philologen und natürlich auch zwischen beiden Theologischen Fakultäten waren sehr lebendig. Es gab jedes Semester einen so genannten Dies academicus, an dem sich Professoren aller Fakultäten den Studenten der gesamten Universität vorstellten und so ein wirkliches Erleben von Universitas möglich wurde: Daß wir in allen Spezialisierungen, die uns manchmal sprachlos füreinander machen, doch ein Ganzes bilden und im Ganzen der einen Vernunft mit all ihren Dimensionen arbeiten und so auch in einer gemeinschaftlichen Verantwortung für den rechten Gebrauch der Vernunft stehen – das wurde erlebbar.  

Die Universität war auch durchaus stolz auf ihre beiden Theologischen Fakultäten. Es war klar, daß auch sie, indem sie nach der Vernunft des Glaubens fragen, eine Arbeit tun, die notwendig zum Ganzen der Universitas scientiarum gehört, auch wenn nicht alle den Glauben teilen konnten, um dessen Zuordnung zur gemeinsamen Vernunft sich die Theologen mühen. Dieser innere Zusammenhalt im Kosmos der Vernunft wurde auch nicht gestört, als einmal verlautete, einer der Kollegen habe geäußert, an unserer Universität gebe es etwas Merkwürdiges: zwei Fakultäten, die sich mit etwas befaßten, was es gar nicht gebe - mit Gott. Daß es auch solch radikaler Skepsis gegenüber notwendig und vernünftig bleibt, mit der Vernunft nach Gott zu fragen und es im Zusammenhang der Überlieferung des christlichen Glaubens zu tun, war im Ganzen der Universität unbestritten.  

All dies ist mir wieder in den Sinn gekommen, als ich kürzlich den von Professor Theodore Khoury (Münster) herausgegebenen Teil des Dialogs las, den der gelehrte byzantinische Kaiser Manuel II. Palaeologos wohl 1391 im Winterlager zu Ankara mit einem gebildeten Perser über Christentum und Islam und beider Wahrheit führte.

Der Kaiser hat wohl während der Belagerung von Konstantinopel zwischen 1394 und 1402 den Dialog aufgezeichnet; so versteht man auch, daß seine eigenen Ausführungen sehr viel ausführlicher wiedergegeben sind als die Antworten des persischen Gelehrten. Der Dialog erstreckt sich über den ganzen Bereich des von Bibel und Koran umschriebenen Glaubensgefüges und kreist besonders um das Gottes- und das Menschenbild, aber auch immer wieder notwendigerweise um das Verhältnis der "drei Gesetze": Altes Testament - Neues Testament - Koran.

In dieser Vorlesung möchte ich nur einen - im Aufbau des Dialogs eher marginalen - Punkt behandeln, der mich im Zusammenhang des Themas Glaube und Vernunft fasziniert hat und der mir als Ausgangspunkt für meine Überlegungen zu diesem Thema dient.

In der von Professor Khoury herausgegebenen siebten Gesprächsrunde kommt der Kaiser auf das Thema des Djihad (heiliger Krieg) zu sprechen. Der Kaiser wußte sicher, daß in Sure 2, 256 steht: Kein Zwang in Glaubenssachen - es ist eine der frühen Suren aus der Zeit, in der Mohammed selbst noch machtlos und bedroht war.

Aber der Kaiser kannte natürlich auch die im Koran niedergelegten - später entstandenen - Bestimmungen über den heiligen Krieg. Ohne sich auf Einzelheiten wie die unterschiedliche Behandlung von "Schriftbesitzern" und "Ungläubigen" einzulassen, wendet er sich in erstaunlich schroffer Form ganz einfach mit der zentralen Frage nach dem Verhältnis von Religion und Gewalt überhaupt an seinen Gesprächspartner.

Er sagt: "Zeig mir doch, was Mohammed Neues gebracht hat und da wirst du nur Schlechtes und Inhumanes finden wie dies, daß er vorgeschrieben hat, den Glauben, den er predigte, durch das Schwert zu verbreiten".

Der Kaiser begründet dann eingehend, warum Glaubensverbreitung durch Gewalt widersinnig ist. Sie steht im Widerspruch zum Wesen Gottes und zum Wesen der Seele. "Gott hat kein Gefallen am Blut, und nicht vernunftgemäß zu handeln, ist dem Wesen Gottes zuwider. Der Glaube ist Frucht der Seele, nicht des Körpers. Wer also jemanden zum Glauben führen will, braucht die Fähigkeit zur guten Rede und ein rechtes Denken, nicht aber Gewalt und Drohung . . . Um eine vernünftige Seele zu überzeugen, braucht man nicht seinen Arm, nicht Schlagwerkzeuge noch sonst eines der Mittel, durch die man jemanden mit dem Tod bedrohen kann ".

Der entscheidende Satz in dieser Argumentation gegen Bekehrung durch Gewalt lautet: Nicht vernunftgemäß handeln, ist dem Wesen Gottes zuwider.

Der Herausgeber, Theodore Khoury, kommentiert dazu: Für den Kaiser als einen in griechischer Philosophie aufgewachsenen Byzantiner ist dieser Satz evident.

Für die moslemische Lehre hingegen ist Gott absolut transzendent. Sein Wille ist an keine unserer Kategorien gebunden und sei es die der Vernünftigkeit.

Khoury zitiert dazu eine Arbeit des bekannten französischen Islamologen R. Arnaldez, der darauf hinweist, daß Ibn Hazn so weit gehe zu erklären, daß Gott auch nicht durch sein eigenes Wort gehalten sei und daß nichts ihn dazu verpflichte, uns die Wahrheit zu offenbaren. Wenn er es wollte, müsse der Mensch auch Idolatrie treiben.

Hier tut sich ein Scheideweg im Verständnis Gottes und so in der konkreten Verwirklichung von Religion auf, der uns heute ganz unmittelbar herausfordert.

Ist es nur griechisch zu glauben, daß vernunftwidrig zu handeln dem Wesen Gottes zuwider ist, oder gilt das immer und in sich selbst?

Ich denke, daß an dieser Stelle der tiefe Einklang zwischen dem, was im besten Sinn griechisch ist und dem auf der Bibel gründenden Gottesglauben sichtbar wird.

Den ersten Vers der Genesis abwandelnd, hat Johannes den Prolog seines Evangeliums mit dem Wort eröffnet: Im Anfang war der Logos.

Dies ist genau das Wort, das der Kaiser gebraucht: Gott handelt mit Logos.

Logos ist Vernunft und Wort zugleich - eine Vernunft, die schöpferisch ist und sich mitteilen kann, aber eben als Vernunft.

Johannes hat uns damit das abschließende Wort des biblischen Gottesbegriffs geschenkt, in dem alle die oft mühsamen und verschlungenen Wege des biblischen Glaubens an ihr Ziel kommen und ihre Synthese finden.

Im Anfang war der Logos, und der Logos ist Gott, so sagt uns der Evangelist.

Das Zusammentreffen der biblischen Botschaft und des griechischen Denkens war kein Zufall. Die Vision des heiligen Paulus, dem sich die Wege in Asien verschlossen und der nächtens in einem Gesicht einen Mazedonier sah und ihn rufen hörte: Komm herüber und hilf uns (Apg 16, 6-10) - diese Vision darf als Verdichtung des von innen her nötigen Aufeinanderzugehens zwischen biblischem Glauben und griechischem Fragen gedeutet werden.

Dabei war dieses Zugehen längst im Gang. Schon der geheimnisvolle Gottesname vom brennenden Dornbusch, der diesen Gott aus den Göttern mit den vielen Namen herausnimmt und von ihm einfach das Sein aussagt, ist eine Bestreitung des Mythos, zu der der sokratische Versuch, den Mythos zu überwinden und zu übersteigen, in einer inneren Analogie steht.

Der am Dornbusch begonnene Prozeß kommt im Innern des Alten Testaments zu einer neuen Reife während des Exils, wo nun der landlos und kultlos gewordene Gott Israels sich als den Gott des Himmels und der Erde verkündet und sich mit einer einfachen, das Dornbusch-Wort weiterführenden Formel vorstellt: "Ich bin's."

Mit diesem neuen Erkennen Gottes geht eine Art von Aufklärung Hand in Hand, die sich im Spott über die Götter drastisch ausdrückt, die nur Machwerke der Menschen sind (vgl. Ps 115).

So geht der biblische Glaube in der hellenistischen Epoche bei aller Schärfe des Gegensatzes zu den hellenistischen Herrschern, die die Angleichung an die griechische Lebensweise und ihren Götterkult erzwingen wollten, dem Besten des griechischen Denkens von innen her entgegen zu einer gegenseitigen Berührung, wie sie sich dann besonders in der späten Weisheits-Literatur vollzogen hat.

Heute wissen wir, daß die in Alexandrien entstandene griechische Übersetzung des Alten Testaments - die Septuaginta - mehr als eine bloße (vielleicht wenig positiv zu beurteilende) Übersetzung des hebräischen Textes, nämlich ein selbständiger Textzeuge und ein eigener wichtiger Schritt der Offenbarungsgeschichte ist, in dem sich diese Begegnung auf eine Weise realisiert hat, die für die Entstehung des Christentums und seine Verbreitung entscheidende Bedeutung gewann.

Zutiefst geht es dabei um die Begegnung zwischen Glaube und Vernunft, von rechter Aufklärung und Religion.

Manuel II. hat wirklich aus dem inneren Wesen des christlichen Glaubens heraus und zugleich aus dem Wesen des Hellenistischen, das sich mit dem Glauben verschmolzen hatte, sagen können: Nicht "mit dem Logos" handeln, ist dem Wesen Gottes zuwider.

Hier ist der Redlichkeit halber anzumerken, daß sich im Spätmittelalter Tendenzen der Theologie entwickelt haben, die diese Synthese von Griechischem und Christlichem aufsprengen. Gegenüber dem so genannten augustinischen und thomistischen Intellektualismus beginnt bei Duns Scotus eine Position des Voluntarismus, die schließlich dahinführte zu sagen, wir kennten von Gott nur seine Voluntas ordinata.

Jenseits davon gebe es die Freiheit Gottes, kraft derer er ja auch das Gegenteil von allem, was er getan hat, hätte machen und tun können.

Hier zeichnen sich Positionen ab, die denen von Ibn Hazn durchaus nahe kommen können und auf das Bild eines Willkür-Gottes zulaufen könnten, der auch nicht an die Wahrheit und an das Gute gebunden ist. Die Transzendenz und die Andersheit Gottes werden so weit übersteigert, daß auch unsere Vernunft, unser Sinn für das Wahre und Gute kein wirklicher Spiegel Gottes mehr sind, dessen abgründige Möglichkeiten hinter seinen tatsächlichen Entscheiden für uns ewig unzugänglich und verborgen bleiben.

Demgegenüber hat der kirchliche Glaube immer daran festgehalten, daß es zwischen Gott und uns, zwischen seinem ewigen Schöpfergeist und unserer geschaffenen Vernunft eine wirkliche Analogie gibt, in der zwar die Unähnlichkeiten unendlich größer sind als die Ähnlichkeiten, daß aber eben doch die Analogie und ihre Sprache nicht aufgehoben werden (vgl. Lat IV).

Gott wird nicht göttlicher dadurch, daß wir ihn in einen reinen und undurchschaubaren Voluntarismus entrücken, sondern der wahrhaft göttliche Gott ist der Gott, der sich als Logos gezeigt und als Logos liebend für uns gehandelt hat und handelt.

Gewiß, die Liebe "übersteigt" die Erkenntnis und vermag daher mehr wahrzunehmen als das bloße Denken (vgl. Eph 3, 19), aber sie bleibt doch Liebe des Gottes-Logos, weshalb christlicher Gottesdienst . . . ist - Gottesdienst, der im Einklang mit dem ewigen Wort und mit unserer Vernunft steht (vgl. Röm 12, 1).

Dieses hier angedeutete innere Zugehen aufeinander, das sich zwischen biblischem Glauben und griechischem philosophischem Fragen vollzogen hat, ist ein nicht nur religionsgeschichtlich, sondern weltgeschichtlich entscheidender Vorgang, der uns auch heute in Pflicht nimmt.

Wenn man diese Begegnung sieht, ist es nicht verwunderlich, daß das Christentum trotz seines Ursprungs und wichtiger Entfaltungen im Orient schließlich seine geschichtlich entscheidende Prägung in Europa gefunden hat.

Wir können auch umgekehrt sagen: Diese Begegnung, zu der dann noch das Erbe Roms hinzutritt, hat Europa geschaffen und bleibt die Grundlage dessen, was man mit Recht Europa nennen kann.

Der These, daß das kritisch gereinigte griechische Erbe wesentlich zum christlichen Glauben gehört, steht die Forderung nach der Enthellenisierung des Christentums entgegen, die seit dem Beginn der Neuzeit wachsend das theologische Ringen beherrscht.

Wenn man näher zusieht, kann man drei Wellen des Enthellenisierungsprogramms beobachten, die zwar miteinander verbunden, aber in ihren Begründungen und Zielen doch deutlich voneinander verschieden sind.

1           Die Enthellenisierung erscheint zuerst mit den Grundanliegen der Reformation des 16. Jahrhunderts verknüpft. Die Reformatoren sahen sich angesichts der theologischen Schultradition einer ganz von der Philosophie her bestimmten Systematisierung des Glaubens gegenüber, sozusagen einer Fremdbestimmung des Glaubens durch ein nicht aus ihm kommendes Denken. Der Glaube erschien dabei nicht mehr als lebendiges geschichtliches Wort, sondern eingehaust in ein philosophisches System. Das Sola Scriptura sucht demgegenüber die reine Urgestalt des Glaubens, wie er im biblischen Wort ursprünglich da ist. Metaphysik erscheint als eine Vorgabe von anderswoher, von der man den Glauben befreien muß, damit er ganz wieder er selber sein könne.

In einer für die Reformatoren nicht vorhersehbaren Radikalität hat Kant mit seiner Aussage, er habe das Denken beiseite schaffen müssen, um dem Glauben Platz zu machen, aus diesem Programm heraus gehandelt. Er hat dabei den Glauben ausschließlich in der praktischen Vernunft verankert und ihm den Zugang zum Ganzen der Wirklichkeit abgesprochen.

2           Die liberale Theologie des 19. und 20. Jahrhunderts brachte eine zweite Welle im Programm der Enthellenisierung mit sich, für die Adolf von Harnack als herausragender Repräsentant steht. In der Zeit, als ich studierte, wie in den frühen Jahren meines akademischen Wirkens war dieses Programm auch in der katholischen Theologie kräftig am Werk. Pascals Unterscheidung zwischen dem Gott der Philosophen und dem Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs diente als Ausgangspunkt dafür. In meiner Bonner Antrittsvorlesung von 1959 habe ich mich damit auseinanderzusetzen versucht. Dies alles möchte ich hier nicht neu aufnehmen. Wohl aber möchte ich wenigstens in aller Kürze versuchen, das unterscheidend Neue dieser zweiten Enthellenisierungswelle gegenüber der ersten herauszustellen.

Als Kerngedanke erscheint bei Harnack die Rückkehr zum einfachen Menschen Jesus und zu seiner einfachen Botschaft, die allen Theologisierungen und eben auch Hellenisierungen vorausliege: Diese einfache Botschaft stelle die wirkliche Höhe der religiösen Entwicklung der Menschheit dar. Jesus habe den Kult zugunsten der Moral verabschiedet. Er wird im letzten als Vater einer menschenfreundlichen moralischen Botschaft dargestellt. Dabei geht es im Grunde darum, das Christentum wieder mit der modernen Vernunft in Einklang zu bringen, eben indem man es von scheinbar philosophischen und theologischen Elementen wie etwa dem Glauben an die Gottheit Christi und die Dreieinheit Gottes befreie.

Insofern ordnet die historisch-kritische Auslegung des Neuen Testaments die Theologie wieder neu in den Kosmos der Universität ein: Theologie ist für Harnack wesentlich historisch und so streng wissenschaftlich. Was sie auf dem Weg der Kritik über Jesus ermittelt, ist sozusagen Ausdruck der praktischen Vernunft und damit auch im Ganzen der Universität vertretbar. Im Hintergrund steht die neuzeitliche Selbstbeschränkung der Vernunft, wie sie in Kants Kritiken klassischen Ausdruck gefunden hatte, inzwischen aber vom naturwissenschaftlichen Denken weiter radikalisiert wurde.

Diese moderne Auffassung der Vernunft beruht auf einer durch den technischen Erfolg bestätigten Synthese zwischen Platonismus (Cartesianismus) und Empirismus, um es verkürzt zu sagen.

Auf der einen Seite wird die mathematische Struktur der Materie, sozusagen ihre innere Rationalität, vorausgesetzt, die es möglich macht, sie in ihrer Wirkform zu verstehen und zu gebrauchen: Diese Grundvoraussetzung ist sozusagen das platonische Element im modernen Naturverständnis.

Auf der anderen Seite geht es um die Funktionalisierbarkeit der Natur für unsere Zwecke, wobei die Möglichkeit der Verifizierung oder Falsifizierung im Experiment erst die entscheidende Gewißheit liefert. Das Gewicht zwischen den beiden Polen kann je nachdem mehr auf der einen oder der anderen Seite liegen. Ein so streng positivistischer Denker wie J. Monod hat sich als überzeugter Platoniker beziehungsweise Cartesianer bezeichnet.

Dies bringt zwei für unsere Frage entscheidende Grundorientierungen mit sich. Nur die im Zusammenspiel von Mathematik und Empirie sich ergebende Form von Gewißheit gestattet es, von Wissenschaftlichkeit zu sprechen. Was Wissenschaft sein will, muß sich diesem Maßstab stellen. So versuchen dann auch die auf die menschlichen Dinge bezogenen Wissenschaften wie Geschichte, Psychologie, Soziologie, Philosophie sich diesem Kanon von Wissenschaftlichkeit anzunähern.

Wichtig für unsere Überlegungen ist aber noch, daß die Methode als solche die Gottesfrage ausschließt und sie als unwissenschaftliche oder vorwissenschaftliche Frage erscheinen läßt.

Damit aber stehen wir vor einer Verkürzung des Radius von Wissenschaft und Vernunft, die in Frage gestellt werden muß. Darauf werden wir zurückkommen. Einstweilen bleibt festzustellen, daß bei einem von dieser Sichtweise her bestimmten Versuch, Theologie "wissenschaftlich" zu erhalten, vom Christentum nur ein armseliges Fragmentstück übrig bleibt.

Aber wir müssen mehr sagen: Der Mensch selbst wird dabei verkürzt.

Denn die eigentlich menschlichen Fragen, die nach unserem Woher und Wohin, die Fragen der Religion und des Ethos können dann nicht im Raum der gemeinsamen, von der "Wissenschaft" umschriebenen Vernunft Platz finden und müssen ins Subjektive verlegt werden.

Das Subjekt entscheidet mit seinen Erfahrungen, was ihm religiös tragbar erscheint, und das subjektive "Gewissen" wird zur letztlich einzigen ethischen Instanz.

So aber verlieren Ethos und Religion ihre gemeinschaftsbildende Kraft und verfallen der Beliebigkeit.

Dieser Zustand ist für die Menschheit gefährlich: Wir sehen es an den uns bedrohenden Pathologien der Religion und der Vernunft, die notwendig ausbrechen müssen, wo die Vernunft so verengt wird, daß ihr die Fragen der Religion und des Ethos nicht mehr zugehören.

Was an ethischen Versuchen von den Regeln der Evolution oder von Psychologie und Soziologie her bleibt, reicht ganz einfach nicht aus.

Bevor ich zu den Schlußfolgerungen komme, auf die ich mit alledem hinaus will, muß ich noch kurz die dritte Enthellenisierungswelle andeuten, die zurzeit umgeht.

3           Angesichts der Begegnung mit der Vielheit der Kulturen sagt man heute gern, die Synthese mit dem Griechentum, die sich in der alten Kirche vollzogen habe, sei eine erste Inkulturation des Christlichen gewesen, auf die man die anderen Kulturen nicht festlegen dürfe. Ihr Recht müsse es sein, hinter diese Inkulturation zurückzugehen auf die einfache Botschaft des Neuen Testaments, um sie in ihren Räumen jeweils neu zu inkulturieren.

Diese These ist nicht einfach falsch, aber doch vergröbert und ungenau.

Denn das Neue Testament ist griechisch geschrieben und trägt in sich selber die Berührung mit dem griechischen Geist, die in der vorangegangenen Entwicklung des Alten Testaments gereift war.

Gewiß gibt es Schichten im Werdeprozeß der alten Kirche, die nicht in alle Kulturen eingehen müssen. Aber die Grundentscheidungen, die eben den Zusammenhang des Glaubens mit dem Suchen der menschlichen Vernunft betreffen, die gehören zu diesem Glauben selbst und sind seine ihm gemäße Entfaltung.

Damit komme ich zum Schluß. Die eben in ganz groben Zügen versuchte Selbstkritik der modernen Vernunft schließt ganz und gar nicht die Auffassung ein, man müsse nun wieder hinter die Aufklärung zurückgehen und die Einsichten der Moderne verabschieden.

Das Große der modernen Geistesentwicklung wird ungeschmälert anerkannt: Wir alle sind dankbar für die großen Möglichkeiten, die sie dem Menschen erschlossen hat und für die Fortschritte an Menschlichkeit, die uns geschenkt wurden.

Das Ethos der Wissenschaftlichkeit ist im übrigen Wille zum Gehorsam gegenüber der Wahrheit und insofern Ausdruck einer Grundhaltung, die zu den Grundentscheiden des Christlichen gehört.

Nicht Rücknahme, nicht negative Kritik ist gemeint, sondern um Ausweitung unseres Vernunftbegriffs und -gebrauchs geht es. Denn bei aller Freude über die neuen Möglichkeiten des Menschen sehen wir auch die Bedrohungen, die aus diesen Möglichkeiten aufsteigen und müssen uns fragen, wie wir ihrer Herr werden können.

Wir können es nur, wenn Vernunft und Glaube auf neue Weise zueinander finden; wenn wir die selbstverfügte Beschränkung der Vernunft auf das im Experiment Falsifizierbare überwinden und der Vernunft ihre ganze Weite wieder eröffnen.

In diesem Sinn gehört Theologie nicht nur als historische und humanwissenschaftliche Disziplin, sondern als eigentliche Theologie, als Frage nach der Vernunft des Glaubens an die Universität und in ihren weiten Dialog der Wissenschaften hinein.

Nur so werden wir auch zum wirklichen Dialog der Kulturen und Religionen fähig, dessen wir so dringend bedürfen.

In der westlichen Welt herrscht weithin die Meinung, allein die positivistische Vernunft und die ihr zugehörigen Formen der Philosophie seien universal.

Aber von den tief religiösen Kulturen der Welt wird gerade dieser Ausschluß des Göttlichen aus der Universalität der Vernunft als Verstoß gegen ihre innersten Überzeugungen angesehen.

Eine Vernunft, die dem Göttlichen gegenüber taub ist und Religion in den Bereich der Subkulturen abdrängt, ist unfähig zum Dialog der Kulturen.

Dabei trägt, wie ich zu zeigen versuchte, die moderne naturwissenschaftliche Vernunft mit dem ihr innewohnenden platonischen Element eine Frage in sich, die über sie und ihre methodischen Möglichkeiten hinausweist. Sie selber muß die rationale Struktur der Materie wie die Korrespondenz zwischen unserem Geist und den in der Natur waltenden rationalen Strukturen ganz einfach als Gegebenheit annehmen, auf der ihr methodischer Weg beruht.

Aber die Frage, warum dies so sei, die besteht doch und muß von der Naturwissenschaft weitergegeben werden an andere Ebenen und Weisen des Denkens - an Philosophie und Theologie.

Für die Philosophie und in anderer Weise für die Theologie ist das Hören auf die großen Erfahrungen und Einsichten der religiösen Traditionen der Menschheit, besonders aber des christlichen Glaubens, eine Erkenntnisquelle, der sich zu verweigern eine unzulässige Verengung unseres Hörens und Antwortens wäre.

Mir kommt da ein Wort des Sokrates an Phaidon in den Sinn. In den vorangehenden Gesprächen hatte man viele falsche philosophische Meinungen berührt, und nun sagt Sokrates: Es wäre wohl zu verstehen, wenn einer aus ärger über so viel Falsches sein übriges Leben lang alle Reden über das Sein haßte und schmähte.

Aber auf diese Weise würde er der Wahrheit des Seienden verlustig gehen und einen sehr großen Schaden erleiden. Der Westen ist seit langem von dieser Abneigung gegen die grundlegenden Fragen seiner Vernunft bedroht und kann damit nur einen großen Schaden erleiden.

Mut zur Weite der Vernunft, nicht Absage an ihre Größe - das ist das Programm, mit dem eine dem biblischen Glauben verpflichtete Theologie in den Disput der Gegenwart eintritt.

 "Nicht vernunftgemäß (mit dem Logos) handeln ist dem Wesen Gottes zuwider", hat Manuel II. von seinem christlichen Gottesbild her zu seinem persischen Gesprächspartner gesagt.

In diesen großen Logos, in diese Weite der Vernunft laden wir beim Dialog der Kulturen unsere Gesprächspartner ein.

Sie selber immer wieder zu finden ist die große Aufgabe der Universität. "

http://www.norbert-hope.info/vorming/teksten/toespraken/pausrederegensburg.html

Koninklijk Huis (toespraken)   

Willem Alexander over Riolen 

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